智慧的條件
人們推崇智慧。但現實生活中，較少看到人們在行動上認真追求智慧，至少相對於金錢、物質、名聲、權力、健康、享樂，人們明顯花費較多心力在追求後者。產生這現象的原因可能很多，一個可能是人們只是口頭上強調智慧，但內心並不認可智慧。另一可能是人們認為智慧是某一類人的事，與他們自己無關（小孩認為智慧是大人的事，大人認為智慧是聖人的事）。以愛好智慧自我標榜的哲學家（除了哲學家，心理學家自1970年代後也投入智慧研究）是如何看待智慧呢？本講以分析哲學角度切入回應五個問題：誰在研究智慧？智慧為何重要？智慧究竟為何？智慧為何稀有？智慧如何可能？
- 日期：2021-12-08
- 講者姓名：蔡政宏
- 單位職稱：中央研究院歐美研究所研究員
- 主持人 | 蔡家和（東海大學哲學系教授兼系主任）
- 與談人 | 李蕙容（東海大學哲學系助理教授）
- 地點 | 東海大學（人文大樓H106）
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- 指導單位 | 科技部
- 主辦單位 | 科技部人文及社會科學研究發展司
- 承辦單位 | 國立中正大學文學院
- 協辦單位 | 科技部人文社會科學研究中心、東海大學哲學系
在科技進步的現代生活中，人們的日常似乎與「智慧」密不可分，從手機、穿戴裝置、家電到住宅等，莫不冠上「智慧」二字，來揭示其功能的便捷與靈活，也顯示出現代人所追尋的目標。事實上，在人類文明發展過程中，「智慧」一直受到推崇，普世價值也肯認人們應當成為「有智慧的人」，但似乎鮮少見聞人們如何具體力行地「追尋智慧」。相較於金錢、名聲、權力、健康、物質等層面的成就，「追尋智慧」顯得抽象、模糊及難以定義，對於何謂「智慧」的解釋，也隨著不同的領域或範疇更顯得言人人殊。在標榜「愛好智慧」的哲學領域中，又是如何界定與看待智慧？講者蔡政宏教授以分析哲學的方法，就「智慧為何重要」、「誰在研究智慧」、「智慧究竟為何」、「智慧為何稀有」、「智慧如何可能」等五個問題分別論證，呈現哲學家在此課題的研究成果。
蔡教授首先以一段高中生甲與蘇格拉底的模擬對話解釋「智慧為何重要」，情況如下：
甲說：我要念大學。
蘇說：為什麼你要念大學？
甲說：因為我要有文憑。
蘇說：為什麼你要有文憑？
甲說：因為我要有工作？
蘇說：為什麼你要有工作？
甲說：因為我要賺錢。
蘇說：為什麼你要賺錢？
甲說：因為我要結婚買房。
蘇說：為什麼你要結婚買房？
甲說：因為我要有「家」的感覺。
蘇說：為什麼你要有「家」的感覺？
…………（持續其他可能的回答）
在這段虛擬對話中，高中生甲與蘇格拉底可以不斷地問答下去，但也將無限後退、永無止境，因此以這種催生法（蘇格拉底方法）來探究事理時，是由無限多的理由支持某一行動或意圖，在理論上是有缺陷的，從原本單純概念背後演出無窮的為什麼跟原因也是不需要的。接著，再試想高中生甲與蘇格拉底接續的對話：
甲說：因為這是我追求的幸福人生，我要幸福！
蘇說：為什麼你要幸福？
甲說：？？？
在上述情景中，「幸福」是最終結果（final end）及基本價值（basic value）的典型代表，可以說，追求「幸福」符合於一般人的日常經驗，也是最終目的，故具有理論優點，如此，若還是去追問「為什麼要幸福」就顯得不知所問為何。蔡教授指出，透過高中生甲與蘇格拉底的模擬對話，從線性的方式來看念大學→有文憑→有工作→賺錢→結婚買房→有家的感覺，一直延續到最終目的「幸福」，可以導出關於人的意圖行動涉及實踐推理的過程，亦即關於「what to intend」、 「what to do」的推理。具體地說，念大學作為意圖，是根基於「要有文憑」的慾望及「念大學能有文憑」的信念；有文憑作為意圖，是根基於「要有工作」的慾望及「有文憑就能有工作」的信念，不斷推導最終意圖為「幸福」。因此念大學、有文憑、有工作及賺錢等，可視為是工具目的或構成目的，是達到最終目的的方法或手段。
實踐推理也有好壞之別。以上述對話為例，以取得文憑為意圖，事實上也能透過讀高職得到；想要結婚買房的意圖，其實也能由結交富二代的方法達成；想要有家的感覺之意圖，或許對於某些人來說，只要有相愛相守的人就能實現。蔡教授指出，人在實際情況通常不會簡單的線性思考，背後可能有複雜的思考跟顧慮，隱藏於後的推理、決策過程，都是在抉擇採納哪個推理，或判斷哪個推理比較好。而所謂的「好」，也可以說是，哪種方法比較有效。關於推理，蔡教授又以兩個假設情境為例：
甲相信「如果超人是全能的，那麼超人能阻止地震」，也相信「超人不是全能的」，並由此推出「超人不能阻止地震」。
乙想要在最短時間內由台北到高雄，思考後打算在台北搭普悠瑪列車，途經過花東再到高雄。
甲的例子是典型的否定前見，因而否定後見的謬誤，因此是個不好的理論推理（theoretical reasoning）；在假定高鐵正常行駛的情況下，乙所使用的交通工具其實並非最快速的方法，可知是一種失敗的實踐推理（practical reasoning）。由另一角度，人類追求幸福的活動涉及實踐推理，推理的好壞也涉及目的是否遠大。例如對特定領域來說，追求幸福感或許能藉由做研究、獲得諾貝爾獎等過程取得，但對某些人來說，做研究或許是為了升等、獲得真理等目的，最終也能取得幸福感，因此獲得諾貝爾獎、升等或獲得真理都可能是研究的目標。但就實際情況，獲得諾貝爾獎、升等或獲得真理並非同一位階，例如為了升等而不擇手段、偽造研究數據，顯然不是個好的實踐推理，也與獲得諾貝爾獎的目的不能相提並論。回到「智慧為何重要」的問題，由上述可知，人的活動涉及實踐推理，而實踐推理有好壞之別，對特定領域而言（如做研究），追求幸福的活動更是涉及實踐推理的好壞差異，在「如果幸福是重要的，那麼智慧也是重要的」及「幸福是重要的」前提下，若Ｓ是有智慧的，那麼Ｓ在追求幸福的過程中總有好的實踐推理，我們也能推導出「智慧也是重要的」結論。
既然智慧與幸福相關，那麼研究智慧似乎頗為重要，在日常生活情境中，人們也給予「智慧」頗為崇高的位階。但蔡教授指出，推崇智慧的人，不見得是研究或具備智慧的人；研究智慧的人，不見得是具備智慧的人；具備智慧的人，不見得是研究智慧的人。在古代，研究智慧的人有希臘哲學家亞里斯多德（Aristotélēs， 384 BC – 322 BC），所著《尼各馬可倫理學》（Nicomachean Ethics）其中第六卷有關於「智慧」的討論。更早之前，蘇格拉底（Socrates，470 BC – 399 BC）被控「不敬虔和腐化青年」的罪名，他在對話錄《申辯篇》（The Apology）為自己辯駁，提到神諭表示，沒有人的智慧高過他，為此蘇格拉底深感困惑不解，於是探訪當時具有智慧名聲的政治人物、詩人或工匠等，最終發現自己確實是比較有智慧的，因為他能知道「自己不知道」，而其他人對於「自己不知道」的事仍能高談闊談。
在現代，研究智慧的主要是哲學家及心理學家。心理學家將智慧視為是一種獨立的研究課題，而當代哲學家，特別是分析哲學的研究者，對於智慧的研究大多是依附於德性倫理學（為了解道德）、德性知識論（為了解知識）及哲學史（為了解哲學家）等研究課題。心理學家與哲學家對於智慧的研究進路也差異甚鉅，前者如老年心理學領域，對於人於老年時官能衰退但卻智慧成長感到興味盎然，他們收集一般人對於智慧的看法（implicit theories），探究智慧的成分與判準作為量測之用，並加上歷史文獻中的智慧界定，提出專家對於智慧的看法（explicit theories）；後者則是在瞭解德行與知識是什麼的過程中，探究智慧的充分與必要條件（S is wise if and only if…）。有鑑於兩者的差異，部分哲學家（如美國哲學家Linda Trinkaus Zagzebski）曾於著作中表達憂慮，蔡教授則認為兩者實有跨域研究的可能性。
對於「智慧究竟為何」，蔡教授則以「技藝模型」（the skill model of wisdom）主張智慧是一種「技藝」，目前已著有四篇文章進行討論。蔡教授主要是透過對實踐知識（knowledge how）的研究，將研究領域由原本的知識論與語言哲學，擴展至行動哲學與道德哲學。「實踐知識」一詞源自古希臘，被視為是人類最高等級知態的表現，同時也是使人獲得福祉（幸福）之泉源，但人們如何透過學習取得實踐知識？如何運用此能力處理衝突及矛盾？學界仍未建立理論系統及縝密研究。講者指出，實踐知識的重要性之一，在於行動主體能藉由實踐知識之擁有及運作，展現出因不同情境制宜的智能行動（intelligent action），這類行動包含日常生活的一般行動，也包含了所涉情境較為複雜的語言行動與道德行動。以技藝觀點來看智慧，則有三種條件要滿足：一者為知道幸福由何構成（或知道人生中最重要的目標或價值為何）、二者為知道幸福如何達成（或S知道達成人生中最重要的目標或價值的方法為何）、三者為可靠地成功（依上述所知）達致幸福。具體的論證是以「Ｓ是有智慧的« S知道如何過得幸福」為前提一，而「S知道如何過得幸福 « S有過得幸福的技藝」為前提二，因而得出所謂的「智慧」是種過得幸福的技藝，也就是Ｓ在追求幸福上總有好的實踐推理。哲學家羅伯特‧諾齊克（Robert Nozick，1938-2002）對於智慧的描繪曾以表列的方式呈現，乍看會以為是一堆知識的集合，但可細分為目的知識與手段知識兩大類，蔡教授指出所謂「實踐推理」乃是實踐推理能力的展現，從工具主義來看，實踐推理即「手段-目的」推理，由明細主義而言，「手段-目的」推理除了思慮手段，也思慮目的。
從技藝觀點來看智慧的三種條件似乎頗為容易達成，也就是「知道」人生的目標與達成手段，並「付諸實踐」完成它。若此，智者理當隨處可見，但現實卻是「智慧是稀有現象，智者並不多見」，因此蔡教授的第四個問題是「智慧為何稀有」？由技藝觀點來回應，理由有二：一者，上述三種條件只是必要條件；二者，這些條件不容易滿足。具體地說，達成幸福的智慧是知道什麼是幸福，也知道什麼是對你好的事（what is good for you），蔡教授則以打疫苗、當總統為例進行說明，若打疫苗、當總統是對你好的事，不論你想不想實踐，它都是基於客觀事實的「好的事情」，但現實的情況往往是必須有想去實踐的欲望，它才能是「對你好的事」，否則也僅是勉強完成的「苦差事」，也就無所謂「幸福」感。蔡教授更進一步由享樂主義（Hedonism）、欲望滿足理論（Desire-satisfaction theories）、客觀清單理論（Objective list theories）三種角度進行論述，而三者各有其對應的挑戰與缺陷。例如某甲有自殘的念頭，即便滿足了欲望，卻仍有肢體上的疼痛感，因此，知道幸福由何構成的「知道」，也必須是正確或可辯護的幸福說法。其次，知道幸福如何達成也涉及「目標」與「策略」的定義與實踐；技能的踐行和成功有程度之別，亦即若智慧的條件（知道幸福由何構成、知道幸福如何達致、成功達致幸福）不易滿足，則智慧稀有。
最後的問題是「智慧如何可能」，蔡教授以Hubert Dreyfus與Stuart Dreyfus的技藝習得模型說明，其習得技藝需經歷新手（novice）、進階初學者（advanced beginner）、勝任（competence）、熟練（proficiency）、專技（expertise）等五種階段，各自有其不同的情境與行動，例如由學開車的駕訓班新手到真實開車上路，再到經驗豐富、技巧熟練的用路人，皆有其不同情境與行動。而智慧學習者去習得智慧（作為技藝）的五個階段，也可依循技藝習得模型區別不同層級的規則、準則來依循與行動，進而選擇觀點或目標、思慮如何完成行動，最終進入直覺或思慮看出目標及完成行動的高級層次。亦即，若建立於「智慧是技藝且技藝是可習得的，則智慧是可習得的」、「智慧是技藝且技藝是可習得的」此二前提之上，則智慧是一種可以習得的技藝。
原文載於：人文與社會科學簡訊，第23卷3期，頁71-76。